« La pauvreté suprême » Auteur : [italien] Giorgio Agamben Traducteur : Qiu Jie Guangxi Normal University Press

◎Présentation

Dans ce livre, Agamben tente d'examiner une vie étroitement liée à la forme et de reconstruire le concept important de « forma-di-vita » en étudiant des cas typiques du monachisme. La première chose à laquelle l’auteur est confronté est la relation entre les règles et la vie. La relation dialectique entre les deux points et les rituels qui ont longtemps joué un rôle central dans l'histoire de l'Église « Rituels et règles » devient le thème de la deuxième partie de ce livre. Le mouvement religieux des XIIe et XIIIe siècles, représenté par saint François, a posé de nouveaux défis à la tradition ecclésiale depuis le Moyen Âge ; les franciscains la définissaient non plus du point de vue de la doctrine et du droit canonique, mais du point de vue de leur vie. expérience. A partir de là, la redécouverte et la discussion des concepts de « pauvreté suprême » et d'« usage » constituent le merveilleux chapitre final de ce livre et ouvre également un nouveau sujet. Ce livre a été traduit de l'ouvrage italien original par Qiu Jie, un traducteur italien principal, et a apporté les annotations nécessaires.

◎ Recommandation de l'éditeur

Comment concevoir une forme-vie, un usage du corps et du monde qui ne se réduit jamais à la possession ? Comment pouvons-nous traiter la vie comme quelque chose qui n’appartient jamais mais qui est seulement utilisé en commun ?

Si les règles sont complètement confondues avec la vie, alors que sont les règles ? Si la vie ne peut être distinguée des règles, qu’est-ce que la vie humaine ?

Il s'agit du phénomène fascinant mais éteint du monachisme occidental, de Pacôme à saint François, et le livre d'Agamben tente de répondre à la question ci-dessus à travers une réinterprétation passionnée de celle-ci. Si ce livre remodèle la vie monastique dans des détails tels que le chronométrage et les règles, les techniques ascétiques et la liturgie, l'argument d'Agamben se concentre sur la démonstration que la véritable innovation du monachisme n'est pas de confondre la vie et les règles, mais de découvrir une nouvelle dimension dans laquelle, peut-être pour la première fois, ce genre de « vie » s’affirme de manière autonome, et les revendications de « pauvreté absolue » et d’« usage » ont défié la « loi ».

Lorsque toutes les formes de vie dans l’histoire occidentale ont décliné, c’est la « forme-vie » de la « pauvreté suprême », ainsi que l’utilisation des choses, qui ont ouvert un nouveau chapitre.

◎ Recommandation

Agamben démontre une étrange capacité à trouver un sens durable aux recoins de la tradition occidentale tout en rendant justice à leur historicité.

—Brian Hamilton, Théologie moderne

Agamben connaissait la littérature, la langue et les nuances nécessaires à toute compréhension approfondie. Ce livre n'a pas été écrit pour nourrir spirituellement ou théologiquement les monastères et les moines, il a été écrit comme une philosophie politique soucieuse du caractère épuisant des règles actuelles et de l'impact des règles sur la vie.

—Eugene Hensel, The American Benedictine Review

La pauvreté suprême offre une perspective productive à travers laquelle examiner la modernité, ses prédécesseurs et son avenir globalement réinventé. L'accent mis par le livre sur la théorie de la pratique et sa thèse importante selon laquelle la vie n'est pas entièrement définie par la logique du capital et des institutions est particulièrement intéressante pour les anthropologues.

——Kerry Chance, "Anthropologie · Afrique australe"

L'œuvre d'Agamben est une œuvre stimulante et rigoureusement écrite. Pour les spécialistes du monachisme, La Pauvreté Suprême présente des textes anciens sous un jour nouveau et productif ; pour les spécialistes de la philosophie et d’autres disciplines, il suggérera de nouvelles méthodes et outils pouvant être appliqués à différents domaines de recherche.

—Joshua Campbell, Journal de la monarchie médiévale

Comme une grande partie de l'œuvre d'Agamben, La Pauvreté Suprême combine discours historique, philosophique et littéraire avec une technique impressionnante. Le livre d'Agamben suscite des réflexions à travers des juxtapositions, des analogies et des actes d'imagination théorique.

—Brian Britt, Magazine religieux

◎ De merveilleux extraits de livres

Préface

Le but de cette étude est de tenter de construire une « forme-vie » en éclairant des cas typiques du monachisme. Cette « vie » est si étroitement liée à sa « forme » que les deux sont indissociables. En raison de cette perspective, la première chose à laquelle les travaux de recherche sont confrontés est la relation entre les règles et la vie, qui définit le mécanisme sur lequel les moines s'appuient pour réaliser leur idéal, c'est-à-dire une forme de vie commune. Préceptes et techniques ascétiques stricts et compliqués, cloîtres, chronométrage, tentations dans la solitude, cérémonies chorales, remontrances des confrères initiés ou punitions sévères des supérieurs, afin d'obtenir le salut du péché et du monde, le monastère les utilise pour former son propre "régulier". "ordre" "vie" ; et ce que nous voulons explorer, ce n'est pas ou seulement cela. Ce qu'il faut d'abord comprendre, c'est la dialectique entre les deux termes "règles" et "vie". En fait, la relation de l'unité des contraires est si étroite et entrelacée qu'elle se fond parfois en une identité parfaite aux yeux des savants modernes : « vita vel regula » (vita vel regula). C'est la déclaration de l'introduction de « vita vel regula ». Regola dei Padri" ; pour un autre exemple, les franciscains disaient dans leur "Regola dei Padri" : "C'est la règle et la vie des moines de la confrérie mineure..." (haec est regula et vita fratrum minorum...) Ici, les gens n'ont pas à se soucier de savoir si les conjonctions « c'est » (vel) et « et » (et) provoquent une ambiguïté sémantique. Au lieu de cela, on peut considérer le monastère comme un champ de force et le regarder. Il est pénétré par deux. des forces opposées et entrelacées, et dans la tension mutuelle de ces forces, quelque chose de nouveau et d'inouï, une « forme-vie », est obstinément proche de sa réalisation, mais de la même manière têtue et a échoué. Ce que le monachisme innove, ce n’est ni la confusion de la vie et des normes, ni la nouvelle transformation du rapport entre faits et droits, mais la reconnaissance d’un certain domaine de la vie qui n’a jamais été pensé, et qui est peut-être aujourd’hui inimaginable. , ce sont les expressions telles que « la vie est des règles » (vita vel regula), « les règles et la vie » (regula et vita), « mode de vie » (forma vivendi), « format vitae », etc. pour son nom. Et des trucs casse-tête. Dans l'expression de ces phrases, « règles » et « vie » perdent leur sens originel familier pour devenir des signaux menant à un troisième sens, qui est précisément la réponse au mystère qui attend d'être révélé.

Cependant, tout au long du processus de recherche, il y a quelque chose qui semble gêner l'émergence du troisième sens et empêcher chacun de le comprendre. Cet obstacle ne réside pas dans les liens auxquels on adhère, comme les serments, les déclarations, etc. sont judiciaires dans l'esprit des gens modernes. Le déploiement du sens est un phénomène absolument central dans l'histoire de l'Église : la liturgie de l'Eucharistie, qui est obscure et difficile à comprendre pour les gens modernes. Quant à la grande tentation des moines, ce n'est pas quelque chose que les peintures du XVe siècle avaient l'habitude d'exprimer dans des figures féminines à moitié nues, ni le démon grotesque qui hante l'ermite saint Antoine dans le tableau, ce n'est pas non plus un désir ; mettre sa propre vie devient partie intégrante de la liturgie, indispensable et ininterrompue. Ainsi, cette étude, qui proposait initialement de définir la « forme-vie » à travers l'analyse des institutions monastiques, a dû travailler dur pour un projet imprévu, au moins superficiellement trompeur et hors de propos, qui était une archéologie des offices liturgiques. ont été compilés en un seul livre et publiés séparément, intitulé « L'œuvre de Dieu : archéologie des devoirs liturgiques » (Opus Dei. Archeologia dell'ufficio).

Ce paradigme est à la fois ontologique et pratique, il entremêle l'existence et l'action, la divinité et l'humanité. C'est aussi quelque chose que l'Église n'a jamais cessé de façonner et d'exprimer dans son processus historique, depuis la première Charte apostolique (Costituzioni apostoliche). Rationale divinorum officiorum soigneusement conçue par Guillaume Durand au XIIIe siècle, jusqu'à l'encyclique papale rigoureusement rédigée Mediator Dei en 1947). Cependant, ce n'est qu'en complétant une définition préliminaire de ce paradigme que nous pourrons réellement comprendre les expériences proches et pourtant lointaines impliquées dans la « forme-vie ».

Si la compréhension du mode de vie monastique ne peut être obtenue qu'à partir de comparaisons minutieuses des paradigmes liturgiques, alors l'expérience clé de la recherche doit être consacrée à l'analyse des mouvements religieux des XIIe et XIIIe siècles, lorsque le franciscanisme est un représentant du point culminant de ces mouvements. La pratique principale des mouvements religieux ne se situe plus au niveau de la doctrine et du droit, mais est entrée dans la vie elle-même. Dans cette perspective, les mouvements religieux représentent en quelque sorte que le système monastique a atteint un nœud historique décisif et un développement à long terme. du monachisme, bref, la victoire et la défaite, tout a atteint la limite de la tension en ce moment.

À cette fin, le livre se terminera par une interprétation des révélations de François et des théoriciens franciscains sur la « pauvreté » et l’« usage ». Quant à l'interprétation, une catégorie est constituée des premières légendes et d'une grande quantité de littérature sainte, qui ont blanchi à la chaux les masques soit de fous et d'imbéciles trop humains, soit les masques du nouveau Christ inhumain, qui, ensemble, cachaient la « pauvreté » et la « pauvreté ». type, comme le commentaire sur la Bible ou les textes juridiques, se concentre sur les faits plutôt que sur la signification théorique attachée ou incluse dans les faits. Ils limitent l'information franciscaine aux disciplines de l'histoire juridique et de l'histoire de l'Église. Quelle que soit l'interprétation, ce qui n'a pas été touché jusqu'à présent est peut-être l'héritage le plus précieux des franciscains, et comme une tâche sans délai, le monde occidental devra y revenir encore et encore : comment penser à une « forme-vie », une forme de vie humaine ? une vie complètement hors de portée de la loi, une utilisation du corps et du monde qui ne devient jamais une possession. Autrement dit : pensez à la vie, ce n'est jamais un transfert de propriété, mais un usage commun.

Quant à une telle tâche, il est nécessaire de développer une théorie détaillée de « l'utilisation ». Elle est absente du système philosophique occidental et ne possède même pas les principes les plus fondamentaux. À partir de cette théorie, il est également nécessaire de comprendre le « ». opération » et « gouvernement » Pour critiquer l’ontologie, cette ontologie, sous divers déguisements, continue de déterminer le sort de l’humanité. Laissons cette leçon au dernier volume de « The Animal Man » pour se dérouler.

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